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到此能养精气神，何处不可乐太平

新闻作者：admin 新闻时间：2018-01-08 12:43:25 阅读：次

学得正法凝住性，或生或死由天定。任凭钢刀架脖项，心似泰山播不动。果然拿成此主意，睡安坐宁无不静。到此能养精气神，何处不可乐太平。

打坐不在形式，不在地点，不在时间，关键在于心神上的宁静。这段文字董清奇真人其实给了一个方法，就是打坐的心法。我们之所以不能宁静，就是因为心不稳，被外物牵引，倘若说有一种生死都不畏惧。

钢刀架到脖子上都不动摇的信心，那就没有什么事能够动摇你了，自然这个就能凝住性，能凝住性的话，随心所欲，是坐是卧都是打坐。念念不离在这个根本上用功夫。久而久之水滴石穿，一定有所成就。

身子出家心未出，百般情绪心挂住。身虽在外游千里，心在家中照常住。腔子里面没有心，如何能把神养足。闭目合睛空打坐，静坐百年无是处。

前面说了一个真打坐，真打坐不在形式，不在地点，不在时间，与你在庙在家，是男是女，是老是少，是贤是愚，没有任何关系。

后面给了一个反面例子，有一个出家的相，有一个修行的相，但是这个心还是在红尘之中有挂碍。这个挂碍有两种，一个是内，一个是外。

外就是被这个外物牵引，对名利的追逐，外在的事情的干扰。内就是内在的情绪，自身本有的这种波澜没有静下来，气血不定。

这样无论你是安静的在房子里面打坐还是外出云游参访，无论是哪种情况都是假的，也不可能有所成就的。打坐只是一个打坐的相，而不是真打坐。

有等世人偏婬邪，不知心邪当身邪。禁足从不走邪路，禁口不把邪言说。就行百年无是处，心里有根未断决。迟早一定要发生，发生害人苦难说。

这一段文字，大众也要明白，修行有这个层次，一种层次是有为法，而董真人在这里强调的是无为法。他并不是否定我们要去禁口，要去防止各种过错，而是说与其防止外在的过错，不如说在心上，在根上去着手。

当然是有层次的，我们普通人心性已经乱了，已经不和这个天地之理了，我们很难一下子把这个心根抓住，所以我们不要否定有为法。有为法也是一个次第，它是修正过程中的一个正路，所以先从戒律开始，先从有为入手。

久而久之，当然过度到无为法。董清奇告诉你光这样做你是不够的，你是成不了道的，所以由有为法渐渐的转入到无为法。也就是说一开始是一种刻意的防恶，最后变成一种自然而然的没有恶念的产生。

一开始是防止行为，到后面这个心头恶念都不起。在心上下功夫。行善也是一样，一开始是刻意的善，刻意的善它不完美，它不是一种纯净的善。到后面这种高境界的就是一种真正的纯善，是无心之善，自己不知道自己在行善。

董清奇真人是抓了这个核心，把这个心根给点透了，让大众理解，说你万般的行持不离这颗心，你防止这个恶行不如说防止恶心。你去做一个善行不如说培养一种纯粹的完整的人性，使得人性散发出来的是真的东西。而真的这种善它是体现不出来是善的，是无心之善，不善之善，这才是真善。

这一块要分辨清楚，不是说董清奇真人否定这些有为法，他只是告诉你在有为法这个基础上还有一个无为法。有为法是一个步骤，是不纯净的，只有在无为法上，在心根上下功夫才是一个彻底的真正的完美的修行人。